この生命誰のもの？（再掲）

現在、相模原の「津久井やまゆりえん」障害者殺戮について被告植松聖の公判が行われている。

過去の投稿を眺めていたら、障害を持って現代の日本社会に生きることについて書いた記事を見つけた。このことについては改めて考えなければならない問題として、当時の投稿の一部を再掲する。

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この生命誰のもの？　[２０１８年６月２９日]

人はすべからく生きるに価するのか？それとも、「生きるに価する存在」と「生きるに価しない存在があるのか？」

どう考えても簡単に答えの出せる問題ではない。

わたしは自分自身を生きるに価する人間の側に入れてはいない。入れることができない。

そしてわたしのように感じ、考えている人は決して少なくないはずだ。

生きるに価する存在か否か？それは一体何を基準に、誰が裁くことができるのだろう？
わたしじしん、彼・彼女自身は、自分の意思で自らのいのちを絶つ自由を有する。
自分には生きる価値がないのだと、考え、感じ、主張する自由を持つ。

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ここに『私的所有論』という立石信也氏の本の書評がある。
本を読んでいないので、書評にある断片的なことばからの判断になるが、

評者の森岡正博は

障害者を産んだらとてもしんどいことばかりだし、自分も子供も不幸になるという考え方は本当に正しいのか。まず、障害者を産んだらその本人が可哀想だと考える人は、「自分の子供は自分の持ち物である」という発想に凝り固まっているのではないかと立石さんは言う。こどもの人生が不幸かどうかは子供自身が決めることだ。

現実的に考えて、２１世紀現在の日本で、在日韓国人の子供として生れて、仮にその子供と家族がいかにいたわり合い、愛し合っていたとしても、彼らは果たして「幸福」になり得るだろうか？
２０世紀初頭の欧州に、ユダヤ人として生まれてきた子は、どのように幸福になり得ただろうか？

特定の時代・地域で、特定の民族・人種であること、疾病や障害などで、「健常者」と呼ばれるその他大勢と「違う」ということは、如何に強い家族の愛を以てしても突き崩すことの出来ない巨大な壁の前に立ち竦むことではないのか？

「私的所有」ではない。好むと好まざるとにかかわらず、望むと望まざるとにかかわらず、生れてきた子供は、ある時代、ある国、ある社会、そしてある文化の内部に生きる。
言い換えればわたしたちは誰もが、時代に、国に、社会に、その文化に緩やかに（或いは強く）「所有されて」いる。

「障害は（自他ともに対して）不幸しか生まない」という植松聖の言葉は、決して狂気の沙汰として、また全くの見当違いと切り捨てることはできない。

障害を持って生まれてきたことは絶対的な不幸ではない。そのような人たちが、安心して普通に生活できる環境さえあれば、彼ら、彼女らは確かに幸福になることはできるのだ。

一方で、子供の自責の念というものも考えなければならない。
いかに親に、周囲の人たちに愛されようとも、自分の存在が彼らの負担になっていると感じることは、障害を持つ者たちの共通の思いではないだろうか？
愛されれば愛されるほど自責の苦しみが増す。そんな悲しいパラドクスは、単にわたしの歪んだ物の見方のせいなのだろうか？

書評は続けて

障害者だとわかった上で出産を決意し、喜びも苦しみもある「普通の」人生を送っている親たちが現に存在する。

「五体満足な子供を持つためには何でもする」という誘惑に、ぎりぎりのところで踏ん張って抵抗し、「子供の生命の質を選ばない」という選択肢をゆっくりと納得しながら選び取ってゆく、そういう道を立石さんは探そうとする。

親は、家族は、我が子の生命の質を問わないという決心をしたとしても、そのような属性を持った個々人が帰属している社会が（作為・不作為を問わず）生命の質を選別するという現実があるのだ。
「犯罪とは病気そのものではない。症状なのだ」という言葉に従うなら、「植松聖」とは、この深く病んだ社会の「症状のひとつ」なのだ。

『私的所有論』は１９９７年に出版された５００ページ近い大部の書である。

１９９７年といえば、アウシュビッツから生還し、１９８７年に自死したイタリアの化学者ー思想家、プリーモ・レーヴィの死後１０年に因んで、ローマで「プリーモ・レーヴィ、ヨーロッパの作家」と銘打たれた集会が催された。
その集会で、レーヴィの友人であったユダヤ人の教授は、ブレヒトの言葉を引いてこう言ったという

「あのモンスターを生み出した子宮はいまだ健在である・・・」