「鈍感さ」について、（過去の投稿より）

期せずして、瀬里香さん、底彦さん、そしてJunkoさんと「自分を取り巻く世界に対する『鈍感さ』がなければ生きることはとても難しいのではないか？」という話をした。

昔からそんなことを書いていたような気がして、過去の記事を見直してみたら、やっぱり見つかった。そんな中から３つほど引用しておく。

言うまでもなくわたしの過去のブログへの誘導のつもりなどまったくない。
自分自身、改めて、いつまでも同じことに悩み、繰り返し繰り返し、同工異曲・・・同じことを書いていた（きた）のだなという、わたし自身の、現在に至るまで途切れることなく連続してきた現在進行形の過去の再認識のための引用です。

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「鈍感であること」について　

2017.11.07

「母が図書館から借りて来た雑誌、『住む。』２００８年夏号をパラパラとめくっていたら、木工デザイナー三谷龍二さんのエッセイに、文化人類学者レヴィ＝ストロースの次のような言葉が引用されていた。

『独自性を持ち、また互いを豊かにする一定の隔たりを保つには、どんな文化も自らに対する忠誠を失ってはなりません。そのためには、自分と異なった価値観に対してある程度目をつぶり、こうした価値観の全部、あるいは一部への感受性に鈍感であることも必要なのです』
（レヴィ＝ストロース講義　平凡社）

ところで、やはり同じ雑誌の松山巌さんのエッセイ『怠けるヒント』に、歌人穂村弘の『短歌の友人』という本からの引用が載っていて、それは

『我々の＜今＞には「もっと大きな意味で特別」なことがある。それは人類の終焉の時代を生きる、という意味である。人類史上最も幸福で、しかし心のレベルでは最低の生を生き、種の最期に立ち会おうとしているわれわれの＜今＞が特異点にならないはずがない』

というものである。

（もっとも、『短歌の友人』は今から１０年前、２００７年に発行された本で、最近の穂村は、昨年（２０１６年）に出版されたエッセイで、「健康であるなら３００歳くらいまで生きてみたい」などと書いていたが・・・）

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自分と異なる価値観に対してある程度目をつぶること、またそれらに対して過度に敏感にならずに鈍感になること。これらは世の中をうまく渡ってゆくうえでの処世訓には成り得るかもしれない。
けれども、不正や腐敗、（人間性そのものの）堕落に対してすら鈍感になり過ぎている現代のわたしたちは、いまいちど、それらに対する鋭敏な感覚を研ぎ澄ましー人間性を破壊させる価値観に対する拒否反応を取り戻した方がいいのではないか。

よく言う言葉に、「結婚する前は両目をよく見開いて。結婚してからは片目を閉じて」というのがある。実際のところ、これが本当に賢明な知恵であるのか疑わしい。「賢明な知恵」というのが、往々にして「賢い処世術」と同義であることはよくあることだ。そして巧みな世渡りは人間性と魂を堕落させる。

レヴィ＝ストロースの東京での講義から約３０年。今は異なる価値観に対する寛容さをこれまで以上に求められる時代であり、同時に、ある種の価値観に対しては、断固として拒絶し、「否」という姿勢を取らなければならない時代でもあるだろう。
既に「既成事実」に対する妥協主義、順応主義は飽和点にまで達していて、「心のレベルでは最低の生を生きている」という点に於いては、１０年前の比ではない。

個人的には、人類の終焉に立ち会うことを厭わない・・・というよりも寧ろ心待ちにしているとは言っても・・・」

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「発達障害に於ける知覚過敏についてのメモ」

2017.08.28

堀江敏幸氏のエッセイに、蛍光灯の明かりの均質さが苦手、電子レンジで温めたミルクの均質さが好きになれないと書かれていたことを思いだす。
だから堀江氏は、ひとつで部屋中を照らす蛍光灯ではなく、部屋のあちこちに間接照明をつけたり、ミルクは小さな手鍋で温めたりしていると書いてあった。

間接照明に使う白熱球が無くなってしまった今はどうしているのか、興味があるところだが、彼が嫌ったのは単に光の均質性、ミルクの温度の均質さだけなのだろうか。
そこになにか、別の視点からの意味づけは為されていないだろうか。

わたしが外に出ることが困難なのは、外界の刺激＝音・光・匂い・色などが不快感を催させるからだが、それが自然界の音や光や匂いでない以上、そこには必ずその音や光を発している人間が存在している。実際の物理的な刺激以上に、わたしは、それらの音や光を発している人間の無神経さ、鈍感さを嫌悪しているのだと感じる。
だとすればわたしの外出困難は、所謂発達障害に伴う「知覚過敏」に単純に還元することはできないように思われる。

映画『鬼火』で、主人公のアランは、「ぼくが憎むのは人生ではなく、世界の醜さだ」と。
世界は勝手に醜くはならない。世界が醜くなるには、常に人間の手がかかわっている。

わたしはあのような音や匂いや光そのものよりも、それを創りだし、使用している人間の、堪えがたい愚鈍さを嫌悪する。

『精神医学は対人関係論である』という本のタイトルを思い出す。
わたしは懐中電灯を憎みはしない。けれどもその光をわたしの顔に投げつけてくる者をわたしは憎む・・・

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「消えない音」

2016.03.11

わたしが外に出られない理由は、何度も書いたけれど、外界の醜悪さ、「音」「臭い」「光」「色彩」などが生理的な不快感を引き起こすからだ。

けれども、これを「知覚」の「矯正」によって、「感じなく」させることをわたしは望んではいない。

醜いものを醜いと感じること、それによって外出が著しく困難になっても、自分の感受性を偽るよりはマシだ。

ブラック・ジャックに「消えた音」という作品がある。

田舎で先祖代々伝わる田畑を耕して地道に暮らしていた男がいた。

最近彼の村のすぐそばに飛行場が出来て、昼夜を問わず飛行機の騒音に悩まされるようになった。

いつかかれは飛行機の轟音を聞くと発作的に自分の鼓膜を破ってしまうようになる。

何回も鼓膜の再生手術をしても、彼は発作を繰り返す。医者はこれではどうしようもないからと転地療養を勧めるが、先祖代々の土地を離れるわけにはいかない。

或る時、彼がまた発作を起こしたとき、たまたま外国から帰ってきて、飛行場の近くにいたブラック・ジャックが彼の鼓膜を手術することになった。

ブラック・ジャックの手術は特殊なもので、患者の耳に伝わる音がある一定の音量を超えると、鼓膜が自動的に開き、音が聞こえなくなるものだった。つまり彼は轟音が聞こえない耳を持つことになった。

数日後、男がブラック・ジャックの処にやってきて、鼓膜をもとに戻してほしいという。

音で苦しめられているのは自分だけじゃないというのを聞いて、BJは「他の住民にも同じ手術をしてくれと言うのか？」と訊く。けれども男は、そうではなく、問題は騒音をまき散らす飛行場の存在であって、音が聞こえなくなることじゃない、それでは何の解決にもならない、という。ブラック・ジャックは黙って男に手術室に入れという。

そう。問題は世界の醜さであって、それを自分の知覚から遮断することではない。

あるものを見えなくすることや、聞こえなくすること、無視できるようにすることではない。

それは戦場で、人を殺すことに無感覚になるような洗脳を施すことに等しい。

今日、駅で、「北海道新幹線」のポスターを見た。醜悪なデザインと悪趣味でけばけばしいしいバックの色彩。

でも、それがニッポンなのだ。

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本当に十年一日のように同じことを書いてきたんだなと改めて思う。そしてわたし自身の状況は決して「同じよう」ではなく、日毎に「悪くなって」いるのだ。