考える義務 Ⅲ 死刑制度維持論者への質問

わたしは死刑制度に反対である。そこで、人はどのような理由で死刑を支持しているのか知りたいと思った。多分２００２年の朝日新聞に載った記事だが、元筑波大学教授という人が、死刑制度存続の立場から意見を述べているので、この記事に沿って考えてみたい。なおこの元教授は「自分は法律の専門家ではないが」と断っている。

見出しは「命でしか償えない罪も」である。

◇

「私は法律の専門家ではないが、死刑制度の存続を願う一市民の立場から、考えるところを述べたい。

第一に、国家は正義の遂行者でなければならない。
　ここでいう正義とは、不条理な人権の侵害に対して復讐する権利の旗印を意味する。国家の構成員である個人は公権力に警察権、裁判権、刑の執行権を移譲し、納税などの義務を果たす代償として、国家により生存と生活の権利を保障されている。」

ここで疑問に思うのは、では「国家」は「不条理な人権侵害を行わない」という大前提が無ければならないのではないかという事だ。ここで彼は、国家は無条件に「善」の立場にあるという「誤った」前提に立っているのではないだろうか？

またすべての国民は「納税などの義務」を果たす「代償」として生存を保証されているわけではない。ホームレスにも基本的人権はある。更に言えば、ホームレスが存在すること自体がおかしいのだ。

「第二に、個人の人権は無条件で保障されているのではない。他人の人権を侵害した者は、その侵害の程度に応じて自己の権利に制限を受ける。侵害が重大な場合は「生存権」とてその例外ではあり得ない。」

「侵害の程度に応じて」とあるが、「罪」と「罰」のバランスは、一体だれが、どのような資格で決めるのか？

スマホを見ながらわき見運転して子供をひき殺した場合の罰が、懲役５年や６年というのを、軽すぎると見るか、妥当とみるかは、当然裁判官の判断だが、量刑＝「罪」と「罰」の軽重の客観的なバランスはどのようにして保証されるのだろう？
「生存権とて例外ではない」ーその根拠は？いかなる法哲学に因るのか？

「第三に、人命は限りなく尊いが、それ故にこそ、自己責任能力をもつ者が、不条理で身勝手な理由により何ら落ち度のない他人を殺害した場合は、その命をもってしか罪を償う方法がないのである。」

これにはなんら論理的な説得力はない。つまりどのような罪は命をもって償わなければならず、どのような罪は、実刑４年で済まされるのかという基準が示されていない。
そして奪われた命はそれを奪った者の命をもって償うしかないと言いながら、すべての殺人者が死刑にならないという一貫性の無さも納得できない。つまり死刑制度は、裏を返せば奪われた命に軽重があるという事を表明してはいないか。
「過失致死」の場合は、”自己責任能力をもつ者が、不条理で身勝手な理由により何ら落ち度のない他人を殺害した場合”には当たらないというのも、身勝手な理屈ではないか。

そもそも日本のように人権意識の極めて低い国にあって、遺族感情を考慮してなどという取って付けたような口上は、いかにもあざとい。
仮に不条理な形で、肉親を殺されたものが、殺人者を「死刑にして下さい！」と言ったとしたら、遺族感情を鑑みて、裁判官は遺族の希望を容れてくれるのだろうか？
もし「これは死刑には値しない」という判断が下された時には、裁判官は遺族の感情を踏み躙ってはいないか？

あまりにもスカスカの「国家性善説」に立った死刑制度維持論であった。

◇

「悪を退治る！」未だそんな前近代的な大見栄切って人気取りを演じているのか。
つくづくこの国は「反省」と「検証」に欠けた国だと感じる。

死刑制度があるために、「処刑」＝「殺す」ことが最終的なゴール（目的）になってはいないか？「木を見て森を見ず」になってはいないか？
第二第三の麻原（＝オウム）を、加藤智大を、永山則夫を生み出さないために、彼らを飽くまで人間として遇し、彼らの人生観・殺人観を徹底的に究明・検証し、それを社会のシステムに還元すること、それが司法の役目ではないのか？
「殺人者」を人間として遇しない限り、人間としての彼らの心の内は語られることはないだろう。
彼らから学ぶべきところは大きいはずだ。単純に凶悪犯＝非・人間として、隔離ー処刑。
それでは犯罪の背景になったもの、その動機が不明のまま彼らはこの世から消されてしまう。彼らが「闇」（病み）なら「闇」を忌避して葬り去るのではなく、寧ろその闇を解明することに力を注ぐべきではないのか？何故なら彼らは「悪魔」ではなくわたしたちと同じ社会に生まれた「人間」なのだから。
彼らがレクターでなくても、学ぶところは大きいのだ。
それともあなたは、生涯殺人者になることはないと、こっそり神に耳打ちされたとでも？

最後に、ある狂った集団に命を奪われかけた人の言葉を紹介しよう。

ユダヤ人の哲学者であり、アウシュヴィッツの生存者、プリーモ・レーヴィの言葉である。

「人間がアウシュヴィッツを建てたのだから、人間であることは罪である。
　アウシュヴィッツを建てたドイツ人が有罪であるならば、ドイツ人と同じく人間である
　自分も有罪である」

プリーモはわたしたち自身に、執拗な反省と地道な検証を・・・「考えること」を促してはいないか・・・

考える義務 Ⅱ

７月７日七夕の日。辺見庸はそのブログで三度に亘り、「オウム殺戮」についての記事を載せている。
けれども何故かいまひとつ深みに、言い換えれば「闇」に欠け、手ごたえを感じられない。

◇

しかし、人間というものは、「狂気」なしではいられぬものかもしれません。我々の心の中、身体の中にある様々な傾向のものが、常にうようよ動いていて、我々が何か行動を起こす場合には、そのうようよ動いているものが、あたかも磁気にかかった鉄粉のように一定の方向を向きます。そしてその方向へ進むのに一番適した傾向を持った者が、むくむくと頭をもたげて、主潮的なものになるのです。
そのままグイグイ行動を続けますと、段々と人間は興奮してゆき、遂には精神も肉体もある歪み方を示すようになります。その時、「狂気」が現れてくるのです。

幸いにも、人間のエネルギーにも限度がありますし、さまざまな制約がありますから、「狂気」もそう永続しません。興奮から平静へ戻り、主潮的勢力となっていたものが力を失い、「狂気」が弱まるにつれて、またもとのようなうようよした、さまざまな傾向を持った者の集合体へ戻るのです。

そして、人間は、このうようよしたさまざまなものが静かにしている状態を平和とか安静とか言って讃えながらも、すぐさまこれに飽きて憂鬱になり倦怠を感じます。そして再び次の「狂気」をもとめるようになるものらしいのです。

われわれがノーマルな生活だとうぬぼれている生活でも、よく考えてみれば、「狂気」の連続であり、しかも「狂気」なくしては生活は展開しないということを考えますと、何とも言えぬ変な気持ちにさせられるのです。

（略）

我々が我々の所謂健全な生活の中で、「感動」とか「感激」とか言っているものの中には、常に「狂気」の翳がさしていますし、我々は狂気に捕らえられてもそれを知らず、かつまたそれから甘い汁を吸っていることもしばしばあるからです。

（略）

狂気によってなされた事業は、必ず荒廃と犠牲を伴います。真に偉大な事業は、「狂気」に捕らえられやすい人間であることを人一倍自覚した、人間的な人間によって、誠実に執拗に地道になされるものです。
我々は己の「狂気」を監視し、他人を「狂気」に導くようなことは絶対に避けねばなりますまい。

ー 渡辺一夫『人間模索』より「狂気について」

”人間は己の「狂気」を常に監視して生きてゆかねばならぬ”と渡辺は言う。

そして人間の狂気は、常に我々一人一人の胸の中に伏流水として密かに流れているのだと。
即ち、狂気は突然天から降ってくるものではなく、人間とは常に狂気を孕んだ存在なのだと警告する。


「人民の多くは、国家による殺りくに酔いしれた。政治から排除されているルンプロ的人民たちも、政権の〝英断〟に拍手をおくった。

いかなる抵抗も対抗も困難である。なぜなら、最悪の暴力的専制は、あらゆるしゅるいの社会的同一性の解体後の砂漠にたちあらわれ、もっとも脆弱で貧しい人民をもみかたにつけているからだ。」

と辺見は書く。

これは渡辺の

我々の所謂健全な生活の中で、「感動」とか「感激」とか言っているものの中には、常に「狂気」の翳がさしていますし、我々は狂気に捕らえられてもそれを知らず、かつまたそれから甘い汁を吸っていることもしばしばあるからです。

と呼応してはいないか。

言い換えれば、興奮状態、万歳！「死刑賛成！」いづれも「狂気の沙汰」ということだ。

「人間がもし本当に「幸福」なら、何故、彼らには気晴らしが必要なのだろう？」

ー パスカル


ー追記ー

死刑廃止の前に先ず死刑を公開性にせよ。衆人環視の前で、大臣が、首相が縊り殺せ。
処刑とは本来「見せしめ」なのだから。執行者自らの正当性を大衆、国民に周知させる行為なのだから。

考える義務

考えることこそが人間の尊厳であり、考えないものは石ころか獣と同じであるとパスカルはいう。

わたしはこのような言い方を好まない。けれども、人間には「考える義務」があるのではないか。

今回のオウム真理教の死刑執行についても、素知らぬ顔で、通り過ぎるわけにはいかない。

「悪とはなにか？」「善とはなにか？」「狂気とは？」「正気とは？」

１７世紀の人、パスカルにも考えるヒントはいくつも見つけることができる。


◇


「われわれは絶壁が見えないようにするために、何か目をさえぎるモノを前方においた後、安心して絶壁の方へ歩いてゆくのである」（１８３）



「正義・力。
　正しいものに従うのは、正しいことであり、最も強い者に従うのは必然のことである。
　力のない正義は無力であり、正義のない力は圧政的である。
　力のない正義は反対される。何故なら、悪いやつがいつもいるからである。正義のない力は、非難される。したがって正義と力とを一緒におかなければならない。そのためには、正しいものが強いか、強い者が正しくなければならない。
　正義は議論の種になる。力は非常にはっきりしていて、議論無用である。そのために、人は正義に力を与えることができなかった。何故なら、力が正義に反対して、それはただしくなく、正しいのは自分だと言ったからである。
　このようにして人は、正しいものを強くできなかったので、強いものを正しいとしたのである。」（２９８）



「流行が好みを作るように、また正義をもつくる」（３０９）



「正義とは既に成立しているものである。したがって、われわれのすべての既成の法律は、それがすでに成立しているという理由で、検討されずに、必然的に正しいと見なされるであろう」（３１２）



「権威
　あることを人から聞いたということが、君の信じる基準になってよいどころか、それをいまだかつて聞いたことのないような状態に自分を置いた上でなければ、何も信じてはいけない。
　君自身への君の同意、そして他人のではなく、君の理性の変わらぬ声、それが君を信じさせなければいけないのだ。

もしも古いことが信じることの基準だとするならば、古代の人たちには基準がなかったということになるのだろうか。

もしも一般の同意だとするならば、もし人々がいなくなってしまったらどうだろう。
　（略）
いずれにしても、信じるか、否定するか、疑うかのどれかを選ばなければならないのだ。
　われわれには、いったい基準がないのだろうか。
動物についてなら、われわれは彼らが為すべきことをよくやっていると納得する。人間について判断するための基準はないのだろうか。
　否定することと、信じることと、正しく疑うことは、人間にとって、馬にとっての走ることと同じである。」（２６０）

以上『パンセⅠ』前田陽一 / 由木　康訳


これらは全て考えるための「酵母」である。

「正義に従うことができなかったので、人びとは力に従うことにした」と、パスカルはいう。

＜正しいものを見いだせなかったので、人は強いものを見出した＞

または

＜人は正しいものを強くすることができなかったので、強いものを正しいとしたのである＞

etc...

考えよ・・・

尹東柱

「弟の印象画」（１９３８年９月）


ほのあかい額に冷たい月が沁み
弟の顔はかなしい絵だ。
歩みをとめて
そっと　小さな手を握りながら
「大きくなったらなんになる？」
「人になるよ」
弟の説はまこと　未熟な答えだ。

何食わぬ顔で手を放し
弟の顔をまた覗いて見る。

冷たい月が　ほのあかい額に濡れ
弟の顔はかなしい絵だ。

ー 尹東柱 ユン・ドンジュ (1917 - 1945)　金時鐘 キム・シジョン訳

◇

「大きくなったらなんになる？」

「人になるよ？」

「人になる」とはどういうことか？

１９４５年７月、２７歳の若さで、治安維持法違反で投獄されていた福岡刑務所で獄死した朝鮮人、尹東柱は、だれよりも「人」ではなかったか？

誰よりも純粋に人であったので、人でなしの国に殺されたのではなかったか。
言い換えれば、尹東柱は「ひと」ではあったが「邦人（くにびと）」ではなかった。

人になる　人であるとは、どういうことか？

そして今、この街に　この邦に「ひと」はいるのか・・・

わたしには見えない　ひとの姿が

わたしには聴こえない　ひとの声が

誰がわたしに返事をしてくれるのか？

届かないのは　わたしが「ひと」でないからなのか？

それともひとでなしの邦で「ひと」になってしまったからなのだろうか？

わからない

たったひとつわかること、それはわたしも尹東柱と同じく、「邦人（くにびと）」ではないということだ・・・

私はなにを望んで
私はただ　ひとり澱のように沈んでいるのだろうか？
ー 尹東柱

イントレランス

プリーモ・レーヴィはいう。

「怪物」は確かに存在している。けれどもそれは「全体のごく僅か」なのだ。
本当に恐ろしいのは、「普通の人」と呼ばれている者たちである。本質的な問い・疑問を発することなく信じ、行動する用意のある人たちである。

「怪物」とは、先天的に怪物なのではなく、後天的にそのようになる、ごくふつうの者なのであり、ごくふつうの者こそが、ただごくふつうであるがゆえに、ファシズムを熟成させてゆく。その母体となるのが周囲の寛容さである。

彼ら・彼女らが根源的な、乃至顕在的な「悪人」ではないことを以て、彼等が胚胎している「ファシズム」「レイシズム」に寛容であってはならない。

とはいえ、「天皇」であれ「ヒトラー」（ナチズム）であれ、「信じている者」を変えることは事実上不可能だ。

ではどうすればいい？
レヴィナスは言う。「人間（ホモ・サピエンス＝「叡智をもつ者」）は、戦争を回避できるほど賢明ではない」と。

それがさしあたっての妥当な回答なのだろう。


◇


前にも書いたことがあるかもしれないが、数年前、フェイスブック上で、欧米の友達に問うたことがある。

「あなたの（ネット上、或いは実生活での）友達、知り合いが、もしドナルド・トランプの支持者であるとわかったら、あなたはそれでも彼らと友達でいられますか？」

皆一様に「ウーン・・・」と頭をひねっていた。フランスの女性は「とても難しい質問だ」と言った。

その後現実にトランプが大統領になった時に、これまでの（ＦＢでの）友だちと袂を分かった人も少なくなかったようだが、正確なところはわからない。

自分の友人が、知り合いが、また家族が、恋人が「差別主義者」だったり「全体主義を支持している」と知った時に、わたしたちはどのように振る舞うべきなのか？

そのヒントになるのがコスタ・ガブラス（Costa-Gavras）監督の名作『ミュージック・ボックス』(Music Box - 1989)であり『背信の日々』（Betrayed  - 1988)　だろう。

前者は父親が元ナチであったことを知った弁護士の娘の葛藤、後者は「人種差別主義者」を愛してしまったＦＢＩ捜査官の苦悩。
そしてわたしはそれが家族であり、恋人であっても（彼らを）（「家族じゃないか」「恋人だろ？愛している」という「甘え」を許さ（せ）なかった彼女たちの信念を支持する。

理解しているという誤解

アンドレ・ジードの書いた言葉で、ノーマン・メイラーが好んで引用したものがある。
それは「あんまり早くわたしを理解するな」である。

誤解されることを避けるには口を噤むしかないのだろうか・・・

◇

木村敏著『関係としての自己』（２００５年）。
図書館に返してきてもらうか迷う。

序論にはこんな言葉が書かれている

「人間とは精神である。精神とは何か。精神とは自己である。自己とは何か。自己とはそれ自身に関係するところの関係である。すなわち関係ということには関係が関係それ自身に関係するというそのことである」
ー キルケゴール『死に至る病』より

全編こんな感じで、フーコー、レヴィナス、プリーモ・レーヴィ、ジョルジュ・アガンベン、フロイト、ニーチェ、ヴィトゲンシュタイン、ハイデガーなどの引用で彩られているが、とても今はこれを精読する気力はない。


寝ても疲れが取れない、一日中何にもしていないのに。

ラクニナリタイ・・・

死に切れぬ者として…

これまでほんの少しでも手伝えていたこと、自分で出来ていたことが、目に見えて出来なくなっている。（自分の部屋の掃除でさえも・・・）

毎日毎日部屋の中で過ごすだけ。本を読んだり映画を観る気力もない。
今日偶然You Tubeで、市川崑監督の『黒い十人の女』を見つけた。画質もYou Tubeにしては悪くない。前から見たいと思って見逃していた映画だ。（無論新宿や渋谷のTSUTAYAに行けばＤＶＤがあるのは知っている）今ならわざわざ借りに行かなくとも観ることができる。
けれども観る気になれない。

これをしたら面白かろうというものがナニもない。

ただただだるい。ツマラナイ。ツマラナイ。つまらなくてしょうがない。
こんな毎日を、そう遠くない将来、病んで倒れるまで続けなければならないのか？
どれほど本気かわからないが、こんな状態なら本当に早く世の中から消えてしまいたい。
今なら自殺を試みることも可能じゃないかと思うようになっている。

外に出る予定は全くない。もちろんどうしても本人が出向いていかなければならないようなケース（＝医者に行くこと）は除いて。

何故外に出ないのか？
ツマラナイから。
外の世界が醜いから。
人間が醜いから。
街が醜いから。

友だちもなく、生きていく（る）楽しみもなく、先の希望もなく、人は生きて行けるものだろうか？

何故生れてきてしまったのだろう？
「愛されざる者」として。
異形の者として。

「非・人間」（＝人ニ非ザル者）として存在している。

生きる術も、死ぬ術も持たずに。

「朝から晩まで、いったい何をなさっているんです？」
「自分が自分であることを我慢しているのです」
ー エミール・シオラン